Gli spazi interiori
Dalla soglia alle camere — come la casa si chiude, e a chi s'apre.
Una casa si comprende dalla sua porta. Il riad non s'apre sulla strada, ma se ne distoglie. Facciate cieche, una sola porta, e dietro di essa un vestibolo piegato — la driba — che impedisce allo sguardo di raggiungere il cortile. È la prima decisione d'architettura, e non una precauzione aggiunta dopo, quella da cui tutte le altre discendono.
Ciò che questo gomito protegge è la possibilità, per chi vive là, di essere realmente a casa propria — di attraversare il cortile all'alba, di lavorare, di pregare, di tacere, senza essere visti da chi passa nel derb.
Una porta che chiede il permesso
La soglia — l'ʿataba — non è nella tradizione islamica un semplice limite di proprietà. Il Corano ne fa l'oggetto di una regola precisa, e questa regola contiene, quasi letteralmente, il nome di questa casa:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَدْخُلُوا بُيُوتًا غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتَّىٰ تَسْتَأْنِسُوا وَتُسَلِّمُوا عَلَىٰ أَهْلِهَا
« O voi che credete, non entrate in case diverse dalle vostre prima di esservi annunciati e di aver salutato chi le abita. »
— Corano, sura An-Nūr (XXIV), 27
Il verbo impiegato, tastaʾnisū, viene dalla radice ʾ-n-s — quella stessa che dà al-uns, l'intimità cordiale di cui la casa porta il nome. Annunciare la propria presenza prima di entrare è dunque, nella lingua del testo, cercare di rendersi familiare: chiedere di essere ricevuto piuttosto che insinuarsi all'interno. La tradizione esegetica nomina questo gesto l'istiʾdhān, la domanda di permesso.
Il dispositivo descritto qui sotto non è altro che la traduzione, in pietra e in gesso, di questo versetto. Una casa che si lascia attraversare senza che si sia chiesto smette di appartenere a chiunque, e l'ospitalità non c'entra.
I tre parlatori
Sulla driba, prima del gomito, s'aprono tre piccole stanze di una decina di metri quadrati: i parlatori. È là — e là soltanto — che la casa riceve ciò che viene dal di fuori. Le madri e le sorelle dei residenti, le famiglie venute a vedere dove vive il loro figlio, i fornitori, i visitatori di passaggio: tutti sono accolti al parlatorio, nessuno va oltre.
Tre stanze piuttosto che una sola sala, per una ragione semplice: tre conversazioni possono tenervisi nello stesso tempo senza che nessuno oda quella del vicino, e nondimeno c'è un'unica soglia da guardare. È la disposizione dei conventi e delle madrasa, e ha fatto le sue prove.
Ogni parlatorio dispone del suo punto d'acqua e dei suoi servizi propri. Il dettaglio pare minore; decide di tutto. Una visita che dura due ore finirà sempre per aver bisogno di qualcosa, e se quel qualcosa si trova all'interno, la regola cede dal primo giorno — con la migliore giustificazione del mondo. Nessuna finestra dà sul patio, e il suono è stato preso in conto tanto quanto lo sguardo: un cortile marocchino porta le voci ovunque.
Queste tre stanze ricevono il meglio di ciò che la casa sa fare — gesso scolpito, zellige, seduta bassa, luce giusta. Non per ostentazione: perché sono l'unica parte della casa che una madre vedrà mai, e il giudizio che porterà sull'insieme si formerà là, in questa stanza e in nessun altro luogo.
Due porte che non s'aprono mai insieme
Tra il derb e la casa, il passaggio si fa per un vano intermedio. Il visitatore entra dalla porta della strada, il residente raggiunge il parlatorio da quella del riad, e le due non sono mai aperte nello stesso istante. Il comando resta dal lato della casa. Senza questo dispositivo, il parlatorio non sarebbe che una stanza situata presso l'ingresso — cioè nulla.
Dopo l'ʿishāʾ, la porta della casa è chiusa.
Il bawwab
La soglia chiede un uomo, e quest'uomo è un residente come gli altri — della stessa età di chi vive là, impegnato nella stessa regola. Il suo incarico è la porta: è per questo servizio che ha il suo posto nella casa. Si tratta di un servizio a pieno titolo.
La funzione chiede anche un corpo. Il bawwāb è scelto tra i residenti più avanzati nelle discipline del corpo. La futuwwa sta precisamente in questa misura: contenere la propria forza piuttosto che dispiegarla.
La porta ha il suo locale, attiguo al vestibolo: le chiavi vi sono appese, la lanterna e il registro delle uscite vi restano, ed è là che egli sta finché la casa è aperta. Non vi dorme. Una volta chiusa la porta dopo l'ʿishāʾ, raggiunge la sua camerata e dorme tra gli altri, perché è della casa prima di essere alla sua soglia, e perché un uomo che dormisse solo all'ingresso finirebbe per somigliare a ciò che la casa non ha: un vigilante.
La camera di correzione
Nello stesso luogo, aprendosi sul vestibolo e non sul quartiere dei residenti, si trova una piccola camera nuda. Vi si confina, per un tempo fissato in anticipo, chi ha gravemente mancato alle regole della vita comune senza che la colpa chiami il rinvio. È ammobiliata di un letto, di una stuoia e di nient'altro, e si continua a portarvi i pasti e a chiamarvi alle preghiere.
L'uso porta un nome nel diritto musulmano. Il taʿzīr designa la correzione lasciata all'apprezzamento di chi esercita l'autorità, in opposizione alle pene che il testo fissa egli stesso — i ḥudūd — di cui né la natura né la misura si discutono. I giuristi classici annoverano la reclusione tra le forme che il taʿzīr può prendere, accanto al biasimo, e lasciano a chi risponde della casa la cura di regolarne il grado secondo l'uomo, secondo la colpa e secondo ciò che la ripara.
Due limiti circoscrivono l'uso. La misura è sempre circoscritta nel tempo, e si pronuncia dinanzi all'arbitrato della casa, non per la sola volontà di chi l'ordina. At-Tahkim — l'arbitrato →
Il dormitorio e le camere
Fès possiede il modello a poche strade da qui. Le madrasa merinidi della medina — as-Saffarin, al-Attarine, Bou Inania — hanno alloggiato per secoli gli studenti della Qarawiyyin in celle minuscole, al piano, aperte su una galleria e sul patio. Questa piccolezza non era una povertà di mezzi: era una scelta. Una camera vasta trattiene chi l'occupa e svuota gli spazi comuni. Una camera stretta lo rende al patio, alla bottega, alla tavola e alla preghiera.
Vi si alloggia per camerata di sei letti, il più delle volte con i ṣāniʿ dello stesso atelier, senza che nessuno vi sia tenuto: ciascuno cambia letto e camerata quando lo desidera. Il maʿallem occupa una camera sola, attigua alla loro, in modo che lo si possa chiamare durante la notte senza che condivida la loro stanza. La cura della camerata spetta a chi l'abita.
Una casa senza chiavi
Nessuna porta del quartiere dei residenti chiude a chiave. Ciò che separa gli spazi sono grate di legno tornito e tendaggi, usciti dalla bottega del legno della casa: lo sguardo non passa, l'aria e la voce passano. Il ritiro è possibile ovunque, la chiusura in nessun luogo.
Il principio è semplice: non ci si nasconde dai propri fratelli, ci si ritira da loro — non è lo stesso gesto. Le serrature esistono nella casa, ma sono alle riserve: la biblioteca, l'economato, il magazzino dei cuoi e delle stoffe. Si chiude ciò di cui si risponde dinanzi agli altri, non ciò che appartiene a sé.
OLTRE LA SOGLIA
Ciò che viene dopo
La soglia e i parlatori non sono che il primo gesto. Una volta all'interno, la casa s'ordina secondo usi precisi — la bottega, il corpo, il sapere, la tavola comune, il governo — e ogni luogo risponde a una regola prima di rispondere a una forma. Quest'ordine-là si legge stanza per stanza altrove. Organizzazione degli spazi →
البيت مدرسة
La casa è una scuola.
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